
遍知贝玛嘎波大师教言集PK281ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
21-376
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི།
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ངག་གི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་དབུས་སུ་ཝཾ། །ངེས་གནས་གསང་
བ་མཆོག་གང་ན། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པར་རོལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཡིད་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །དག་པའི་དངོས་པོར་གཅིག་པ་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །
21-377
བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་བལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་
མིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙམ། ། ས་དང་ས་འོག་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་
འབྱོར་བཞིའི་གསུང་གི་གསང་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འགོད་པར་འདོད་ནས། །གཞི་དང་ཉམས་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་། །དྲོད་རྟགས་འབྱེད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདིར། །ལམ་ནི་ངེས་པའི་མདོར་
བསྡུས་སོ། །གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་
མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། བཞི་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་ལམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་བཞག་ཅེ་ན། གཞི་ནི་གཏན་ལ་དབབ་དེ་
བཞིན། །ལམ་དུ་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ལས། །བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བགྲོད་དང་མངོན་གྱུར་འབྲེལ། །གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་བཞིན་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་། 
21-378
སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་ས་དང་ལམ་ཇི་ཙམ་བགྲོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སོ། །ད་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཤད་
པར་འདོད་ནས། མ་བསླད་ཕྱིར་དང་མི་གནས་ཕྱིར། །མི་འགལ་ཕྱིར་དང་མི་དམིགས་ཕྱིར། །བཞི་ནི་རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་བཞིར་བཤད་དོ། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK281《大手印四瑜伽释难——实义见》
21-376
《大手印四瑜伽释难——实义见》
四种奠定基础的瑜伽
《大手印四瑜伽释难——实义见》。 顶礼至尊语自在！
埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）之虚空中央有瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）。
于决定处之秘密胜地，恒时欢喜嬉戏之具德上师前顶礼！
俱生本然之意与所知法，善观为清净实相之一体。
以利乐之光辉救护众生之噶举诸上师前顶礼！
诸佛之最胜妙法，甚深广大的教言实义。
欲如实见者，此法门犹如眼目。
于地上及地下高天世界中，极负盛名之无比噶举珍宝甚深法之精华。
欲将大手印四瑜伽之语秘密传于他人相续，故而：
基础与修持及体验，暖相辨别与果，显现四瑜伽，此乃精要之路。
奠定基础之四瑜伽，修持道之四瑜伽，辨别体验之细微差别之四瑜伽，辨别地道暖相之四瑜伽，显现果之四瑜伽。此五组四法乃是此处精要之路。
为何如此安排顺序？
基础需奠定，如是于道中修持，由此生起之体验之路，如何行进与显现相联。
奠定基础后，如是在道中修持，由此体验如何生起，
生起之体验如何行进地道，以及与最终果位之关联。
现在开始宣说最初之奠定基础之四瑜伽：
无有错谬故，不住留故，无有相违故，无有执着故，四者即是专注离戏、一味、无修。
基础即大手印，或平凡之识。

【English Translation】
Collected Teachings of the Omniscient Pema Karpo PK281: Explanation of the Four Yogas of Mahamudra - The Eye of Definitive Meaning View
21-376
Explanation of the Four Yogas of Mahamudra - The Eye of Definitive Meaning View
The Four Yogas for Establishing the Foundation
Explanation of the Four Yogas of Mahamudra - The Eye of Definitive Meaning View. Homage to the venerable Lord of Speech!
In the center of the space of E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) is Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam).
In the supreme secret place of certainty, I bow to the feet of the glorious Lama who always delights in playing.
The co-emergent, innate mind and the objects of knowledge, seeing well as one in pure reality.
I pay homage to the Kagyu Lamas who protect beings with the glory of benefit and happiness.
The most excellent Dharma of the Buddhas, the profound and vast definitive meaning of the teachings.
For those who wish to see it as it is, this Dharma gate is like an eye.
In the world of earth and underground, and in the heavens, the most famous and clear, the essence of the profound Dharma of the incomparable Kagyu precious lineage.
Desiring to place the secret of the speech of the Four Yogas of Mahamudra in the mindstream of others, therefore:
The foundation, practice, experience, discernment of warmth signs, and the fruit, these four yogas are the definitive essence of the path.
The four yogas of establishing the foundation, the four yogas of practicing the path, the four yogas of distinguishing the subtleties of experience, the four yogas of distinguishing the warmth signs of the ground and path, the four yogas of manifesting the fruit. These five sets of four are the definitive essence of the path here.
Why is the order arranged in this way?
The foundation must be established, as such, practice on the path, the path of experience arising from this, how to proceed and connect with manifestation.
After establishing the foundation, practice on the path in this way, how does experience arise from this,
How do these arisen experiences traverse the ground and path, and how do they relate to the ultimate state of fruition.
Now, wishing to explain the first four yogas of establishing the foundation:
Because there is no adulteration, because there is no abiding, because there is no contradiction, because there is no clinging, the four are one-pointedness, freedom from elaboration, one taste, and no meditation.
The foundation is Mahamudra, or ordinary consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་
པའམ། ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ཉིད། གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་
འབྱོར། གང་དུའང་མི་དམིགས་པས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །མ་བསླད་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད་དང་གཞན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའི་ཆོས། །བསལ་དང་བཞག་
པར་བྱ་བ་ནི། །ཅུང་ཟད་མེད་ཕྱིར་མ་བསླད་པ། །རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བསལ་བ་དེ་དོར་
རྒྱུའམ། གཞན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བཞག་པ་སྟེ་བསྣན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་མ་བསླད་པའོ། །བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །
21-379
ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་དང་མེད་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི། །ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་གནས་པས། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སེམས་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་།
མེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དབུས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུ་མའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བ། །དབུ་མའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་
སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་པ་ལ། །འཇུག་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགལ་བ། །ཇི་སྙེད་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་སེམས་ཉིད་དེའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པའམ་གཅིག་པ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་མི་འགལ་བའོ། །དེ་ཡང་། ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཚིག་གིས་དབུལ་གྱུར་ཅིང་། །བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་དཔེ་གཞན་གྱི། །
21-380
བསྙད་བྱ་མིན་པས་མི་དམིགས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་གིས་དབུལ་བས་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་
བློས་མ་རེག་པ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་དཔེ་ཙམ་ལས་གཞན་བསྙད་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་རྐྱེན་
གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་འདི་ནི། དཔལ་ཏིལ་གྱི་

【现代汉语翻译】
或者，这种自然产生的智慧，因为没有被任何事物所玷污，所以是专注的瑜伽；因为不驻留于任何地方，所以是离戏的瑜伽；因为不与任何事物相违背，所以是味道一体的瑜伽；因为不执着于任何事物，所以是无修的瑜伽。以上解释了这四种瑜伽的区别。没有被玷污的含义是什么呢？
‘从各方面来说，烦恼本身和其他，被称为清净的法，应该去除和安放的，因为没有丝毫，所以没有被玷污。’自己的心从本初就是清净的，因此烦恼和分别念等一切烦恼之法，去除需要抛弃的，或者安放其他被称为清净的法，即没有什么需要添加的，所以没有被玷污。慈氏弥勒菩萨说：‘于此无须去除任何事物，也无须安放丝毫。’
‘存在和不存在等所有，蕴聚二者皆非有，亦不住于中道，故称为不住。’心性是远离存在常边和不存在断边的，不成立生和灭等二者蕴聚，远离初始、终结和中间，因为是中道的心性，所以称为不住。‘远离存在和不存在，各自以自证知，称为中道之心，是无分别的自性。’
‘所有一切的法，非彼之外亦非即彼，如彼一切之相，融入故不相违。’所有轮回和涅槃的法，在心性的法界中味道相同或一体。心性也像法界的虚空一样，随顺一切法而融入，周遍一切法，所以不相违背。如是说：‘我以此遍布一切，未见其他众生的自性。’
‘对于某种接近的表达，即使是遍知者也会词穷，不是智慧的范畴，不能用其他譬喻来描述，所以是不可执着的。’对于如实表达自己的本性，即使是圆满的佛陀也会词穷，超越了言语的范畴。不是修行者所能触及的，也不是思辨者用精细的智慧所能衡量的。就像少女的快乐，只能用心去体会，无法用其他事物来比拟，无法通过其他外缘来领悟，只能各自以自证知，所以是不可执着的。’这种方式是吉祥的蒂洛巴（Tilopa）的教导。

【English Translation】
Or, this spontaneously arising wisdom, because it is not defiled by anything, is the yoga of one-pointedness; because it does not abide anywhere, it is the yoga of non-elaboration; because it does not contradict anything, it is the yoga of one taste; because it does not fixate on anything, it is the yoga of no-meditation. The distinctions of these four yogas have been explained. What is the meaning of 'not defiled'?
'From all aspects, affliction itself and others, called the Dharma of purification, should be removed and placed. Because there is not a bit, it is not defiled.' One's own mind is pure from the beginning, therefore afflictions and conceptual thoughts, etc., all afflictive dharmas, removing what needs to be discarded, or placing other dharmas called purification, that is, there is nothing to add, so it is not defiled. Maitreya said: 'Here, there is nothing to remove, nor is there anything to place.'
'Existence and non-existence, etc., all aggregates are not existent, nor do they abide in the Middle Way, therefore it is called non-abiding.' Mind-essence is the extreme of existence and the extreme of non-existence, completely abandoned. The aggregates of arising and ceasing, etc., are not established as two. Being without beginning, end, and middle, it is called non-abiding because it is the mind-essence of the Middle Way. 'Abandoning existence and non-existence, each to be known by oneself, is called the mind of the Middle Way, it is the nature of non-conceptualization.'
'All dharmas, not other than that, nor are they that. Like all those aspects, because they enter, they are not contradictory.' All dharmas of samsara and nirvana are of the same taste or one in the realm of mind-essence. That very essence also pervades all dharmas like the sky of the Dharma realm following all dharmas, so it is not contradictory. As it is said: 'I pervade all this, I have not seen the self-nature of other beings.'
'For some close expression, even the omniscient ones are impoverished by words, it is not the realm of wisdom, it cannot be described by other metaphors, so it is non-fixating.' For expressing one's own nature as it is, even the perfect Buddhas are impoverished by words, surpassing the realm of speech. It is not touched by the mind of the practitioner, nor is it measured by the subtle wisdom of the speculators. Like the bliss of a young woman, it can only be experienced with the heart, it cannot be compared to other things, it cannot be realized through other external conditions, it can only be known by oneself, so it is non-fixating.' This way is the teaching of glorious Tilopa.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞབས་ཅན་གྱིས་བཤད་པ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །
ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་པའོ།། །།
༄། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི།
ད་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །
མི་རྟོག་པ་དང་སྐྱེ་མེད་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་དང་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་གི་ངང་ལ་འཇོག་ཕྱིར་ལམ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དེ་ཡང་བཞི། །མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར།
སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྤྲོས་བྲལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་རོ་གཅིག །གཉུག་མའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་དབྱེ་བར་ཡང་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། 
21-381
ཇི་སྲིད་དངོས་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་འཆིང་། །དེ་བས་དངོས་འཛིན་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །དངོས་མེད་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཇི་སྲིད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། ང་
ཡིར་འཛིན་པ་ཡོད་ལ། ང་ཡིར་འཛིན་པས་ནི། སྲིད་པའི་བཙོན་རར་དམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱ་ཞིང་། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་
པའང་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས་འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བར་བཟོ་བཅོས་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་སོ་མའི་ངང་ལ་བུ་ཆུང་
ལྷུག་པར་གནས་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཞི་བས་ན་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་
བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་གང་དུ་གནས། །གང་དུ་འགག་པ་མ་རྙེད་ནས། །རྩ་བ་བྲལ་
བའི་དེ་ཉིད་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་མ་སྐྱེས། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགག །ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་གནས་པས། 
21-382
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དོ། །དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་བས། །དངོས་པོ་
རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་འཕྲོས་དེ་སྲིད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ

【现代汉语翻译】
ཞབས་ཅན་གྱིས་བཤད་པ།（Zhabyang 所说）：‘啊！这即是自性智慧，
超越言语之道，非意识之境。谛洛巴（Tilopa），我无可展示，',
唯有自证自知。’
现在讲述四种修持道的瑜伽：
现在，关于修持道的瑜伽本身：
无分别、无生、
无二、不可思议。
为了安住于其境界，道有四种修持方式：
安住于无分别之境是专注一境的瑜伽；
安住于无生之境是离戏；安住于无二之境是味道一体；
安住于本初之境是无修瑜伽。也可如此划分。
如何安住于无分别之境呢？
只要执着于事物，
就会被束缚于轮回的牢笼。
因此，完全放下对事物的执着，
在无事物中不作分别。
只要存在对事物的执着，
就会存在‘我’的执着。因为有‘我’的执着，
就会被紧紧地束缚在轮回的牢笼里。因此，瑜伽士们应该完全放下对事物的执着。
要知道，对无事物的分别也如同毒药一般。不要追忆过去，
不要迎接未来，不要对现在进行改造、修饰。像孩子一样，
放松地安住在原始的觉性之中，专注一境。这就是因为分别念自然平息，所以才是无分别。
正如薄伽梵（Bhagavan）所说：‘分别念是巨大的无明，',
是堕入轮回大海的原因。如果安住在无分别的禅定中，',
就像虚空一样，无分别而光明。’
从何处生，又在何处住，
在何处灭，都无法找到。
与根源分离的真如，
安住于此即是无生。
如此安住时，三时的一切法，不生为实有之法，不灭为虚无之法，不住为差别之法。
因此，一切法在生、灭、住这三种戏论的边际上，都与本体的认知分离。安住于这种境界就是无生。
事物之生如虚空般寂静，
舍弃事物之后又有什么会生起呢？
本来就是无生的自性，
今天因上师的教导才明白。
只要有分别念的散布，
那就是心的自性。
事物和空性，
无二平等地安住。
如此安住，不住留而散布。

【English Translation】
Zhabyang said: 'Alas! This is self-awareness wisdom,
Transcending the path of speech, not the realm of mind.
Tilopa, I have nothing to show,
Realize it by yourself.'
Now, the four yogas of practicing the path:
Now, regarding the yoga of practicing the path itself:
Non-conceptual, unborn,
Non-dual, inconceivable.
In order to abide in its state, there are four ways to practice the path:
Abiding in the state of non-conceptuality is one-pointed yoga;
Abiding in the state of unborn is freedom from elaboration; abiding in the state of non-duality is one taste;
Abiding in the state of intrinsic nature is the yoga of non-meditation. It can also be divided in this way.
How does one abide in the state of non-conceptuality?
As long as there is grasping at things,
One is bound in the prison of existence.
Therefore, completely abandon grasping at things,
And do not conceptualize in the absence of things.
As long as there is grasping at things,
There will be grasping at 'I'. Because of grasping at 'I',
One is tightly bound in the prison of existence. Therefore, yogis should completely abandon grasping at things.
Know that conceptualizing non-things is like poison. Do not dwell on the past,
Do not anticipate the future, do not modify or examine the present. Like a child,
Relax and abide in the original awareness, focused on one point. This is non-conceptuality because conceptual thoughts naturally subside.
As the Bhagavan said: 'Conceptual thought is great ignorance,
It is the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual samadhi,
Like the sky, it is non-conceptual and clear.'
From where it is born, and where it abides,
And where it ceases, cannot be found.
The suchness that is separated from the root,
Abiding in equality is unborn.
When abiding in this way, all phenomena of the three times do not arise as real phenomena, do not cease as non-existent phenomena, and do not abide as different phenomena.
Therefore, all phenomena, at the edge of the three elaborations of arising, ceasing, and abiding, are understood to be separate from the recognition of essence. Abiding in this state is unborn.
The arising of things is as peaceful as the sky,
After abandoning things, what will arise?
The nature that is originally unborn,
Today, I understand it through the teachings of the guru.
As long as there is the spreading of conceptual thoughts,
That is the nature of mind.
Things and emptiness,
Abide equally in non-duality.
Abiding in this way, spreading without dwelling.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ཚེ་ན། འཕྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་དང་། འཕྲོ་ཡུལ་གྱི་
ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་རང་སར་གློད་དེ་ཆབ་དང་ཆབ་རོམ་མམ། ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་འཇོག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་
ལས་རྣམ་འཕྲོས་པས། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པས་སོ། །སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་ལས་
འདས་པ། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་རིག །དེ་ལྟར་འཇོག་པ་དེ་ཡང་བཙལ་ནས་འཇོག་རྒྱུའམ། བཏེག་ནས་འཇོག་རྒྱུའམ། བཀུག་ནས་འཇོག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱིས་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། 
21-383
འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་བྱར་མེད་དམ། རྩོལ་བྲལ་ལམ། བློ་འདས་སམ། ཡེ་རྫོགས་སམ། ཁྱབ་གདལ་ལམ། ཟང་ཐལ་ལམ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་འཇོག་
པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏོག་རྩེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ནས་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱས་པ་
ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་
པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ངེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འདོད་པ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས། འདིའི་གནད་ཟབ་
པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡོད་དོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁ་དང་ལག་པ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་ཇི་བཞིན་མཉན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཐོས་
པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་རི་མོ་མཁན། །ཚོང་འདུས་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་ནི། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བྱས་ཀྱང་། །རང་གི་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་མེད། །
21-384
མ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བཤད་དོ།། །།
༄། །ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི།
ད་ནི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། །བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་
ནི། འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །རོ་གཅིག་དེ་བཞིན་སྒོམ་མེད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་ཉམས་
མྱོང་གི །སྤུ་རིས་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ར

【现代汉语翻译】
当处于散乱状态时，不矫正散乱的觉知，让六根（六识的集合）自然放松。将能取与所取的执着放下，如同水与冰，或水与波浪般安住，这就是无二瑜伽。正如经文所说：‘只要心识还在散乱，那就是怙主（佛）的自性。水和波浪是不同的吗？’因此，不存在任何修习，也没有任何需要修习之物。超越修习者和所修习之物，这就是不可思议的智慧。像这样安住，也不是通过寻找、抬举或弯曲等方式来安住，而是让安住之所、安住之行、所修之物、修习之行都超越思维的范畴。
不对轮回、涅槃、过去、现在、未来三时的一切法进行任何心识上的造作，处于无为、无勤、超离思维、本自圆满、遍布广大、空明通透、任运自成的状态中，这就是所谓的不可思议瑜伽。伟大的导师托谢巴（Toktsepa）曾说：‘平凡的觉知在心间苏醒，六根清净，大乐 निरंतर（梵文：nitya，永恒）不断。一切作为皆是无意义的痛苦之源，安住在无须修习的本初状态中。’胜者（佛陀）也曾说：‘无实物则无修习，所修之物非修习。如是，无实物与非实物，修习则无所缘。’因此，想要如实证悟究竟意义的人，必须精进修持这四种瑜伽。此法的要点深奥而广博，必须从传承上师处如实听闻并修习口耳相传的诀窍，仅凭听闻是无法证悟的。正如《大乘经》（Phalpo che）中所说：‘譬如盲人画师，身处闹市之中，虽然令众人欢喜，自己却无法看见任何事物。’不经修习的佛法也是如此。
四瑜伽辨析经验之细微差别
现在，解释竹巴噶举派（Dwags po bka' brgyud）的伟大上师们所说的四种大手印瑜伽，以及他们所说的四、三、十二种瑜伽。这里所说的四种瑜伽，正是辨析经验细微差别的四种瑜伽。那是什么呢？即：一心瑜伽、离戏瑜伽、一味瑜伽和无修瑜伽。这四种瑜伽被认为是辨析经验细微差别的瑜伽。

【English Translation】
When in a state of distraction, do not correct the distracted awareness, and let the six aggregates (the collection of six consciousnesses) relax naturally. Release the grasping of the grasper and the grasped, and abide like water and ice, or water and waves, this is non-dual yoga. As the scripture says: 'As long as the mind is still distracted, that is the nature of the Protector (Buddha). Are water and waves different?' Therefore, there is no practice, and there is nothing to be practiced. Transcending the practitioner and the object of practice, this is inconceivable wisdom. Abiding in this way is not about finding, lifting, or bending, but letting the place of abiding, the act of abiding, the object of practice, and the act of practice all transcend the realm of thought.
Without any mental fabrication on all phenomena of samsara, nirvana, past, present, and future, abide in a state of non-action, non-effort, beyond thought, inherently complete, all-pervasive, clear and transparent, and spontaneously accomplished. This is said to be the inconceivable yoga. The great teacher Toktsepa said: 'Ordinary awareness awakens in the heart, the six aggregates are purified, and great bliss निरंतर（藏文：རྒྱུན་མི་འཆད，梵文：nitya，罗马转写：nitya，汉语：永恒）continues. All actions are the source of meaningless suffering, abide in the original state of no practice.' The Victorious One (Buddha) also said: 'Without substance, there is no practice, the object of practice is not practice. Thus, without substance and non-substance, practice has no object.' Therefore, those who wish to see the definitive meaning as it is must diligently practice these four yogas. The key points of this teaching are profound and vast, and one must listen and practice the oral instructions from the lineage masters. Mere hearing is not enough to realize it. As stated in the Mahayana Sutra (Phalpo che): 'For example, a blind painter, in the middle of a bustling market, may please many people, but he cannot see anything himself.' Dharma without practice is the same.
Four Yogas Differentiating Subtle Nuances of Experience
Now, explaining the four Mahamudra yogas spoken by the great masters of the Drukpa Kagyu (Dwags po bka' brgyud) lineage, and the four, three, and twelve yogas they spoke of. The four yogas spoken of here are precisely the four yogas that differentiate the subtle nuances of experience. What are they? Namely: One-pointed Yoga, Freedom from Elaborations Yoga, One-Taste Yoga, and No-Practice Yoga. These four yogas are considered to be the differentiation of the subtle nuances of experience.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་ལས་རྩེ་གཅིག་གི་
རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་ཐོག་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། །འགྱུ་ཐོག་གནས་པའི་རང་ས་ཟིན། །གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ན། །རྩེ་གཅིག་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་འགོ་ནོན། དུག་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་རང་ག་མར་མ་སོང་། །བྱིང་རྒོད་རྨོངས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་དེའི་ཐོག་ནས་འགྱུ་བའི་
རང་ངོ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་དེར་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས་པ་ཅིག་འདུག་ན། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །
21-385
ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་དང་། །འགྲོ་འོང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡི། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་སྤྲོས་མེད་ལས། །གྲོལ་བར་རྟོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་
དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི། གང་ཤར་ངོས་ཟིན། གང་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་དག །སྤྲོས་པ་མེད་པ་
ཞེས་ཆད་པའི་སྟོང་པར་མ་སོང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་རང་ངོ་མཐོང་། འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་བྲལ་
རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་
བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལེགས་རྟོགས་པས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་དེ་ལས་གཞན། །ནམ་ཡང་རྙེད་མིན་རོ་གཅིག་ལོ། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་
ཤིང་གོམས་པས་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་པས་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་ཞིང་། སྣང་སྟོང་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པས་སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ། 
21-386
འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཤར། བཟང་ངན་མེད་པར་ལམ་དུ་ལོངས་པ་ནི་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་
འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པའང་དེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན། །གཅིག་ཅར་སྤངས་གཉེན་ཟད་གྱུར་པའི། །དབྱིངས་སུ་
ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པ་གང་། །སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་ཟད་པས་མེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ

【现代汉语翻译】
一心瑜伽和无修瑜伽。那么，什么是一心瑜伽呢？
于安住中认识流动的自性，于流动中把握安住的自地。当安住与流动之间的间隙瓦解时，便是证悟了一心瑜伽的自性。
断除对过去、现在、未来三时的分别念头，三毒烦恼自然消融，远离掉举、沉没、愚痴三种过失，具备乐、明、无念三种光彩的寂止之上，认识流动的自性，于流动中安住于自地，这就是一心瑜伽生起于相续中。
如经云：‘彼时彼身与彼心，获得极度调柔之后，应知作意与俱生。’
何为对生灭、常断、来去、一异等一切戏论寂灭，从无戏论中解脱的无戏论瑜伽呢？
生与灭等等，所有能取和所取的戏论皆于自性中寂灭，任何显现皆能认识，任何生起皆能了知为无生。能见与所见于法界中消融，所谓无戏论并非落入断灭空，而是见到本来的觉性，了知错觉无根无基，错觉与解脱之间的间隙瓦解，斩断内在的执着，这就是无戏论生起于相续中。
萨ra哈（梵文：Sarahah，含义：印度大乘佛教的著名人物）尊者曾说：‘无论前后或十方，所见之物即是彼，今日怙主已断惑，从此不向任何人询问。’
通达万法之主——自心的体性，知晓一切皆是自心，除此之外，再无其他可得，此乃一味瑜伽。
认识并熟悉本觉自性，了知显现为清净与不清净等各种现象，皆不离自心，从而显现成为修持，证悟显现与空性一味，显现与心识之间的间隙瓦解，违缘转为助缘，好坏皆能利用于道，这就是一味瑜伽的证悟生起。
一旦证悟，一切皆是它，除此之外，无人能得。阅读是它，执持和禅修也是它，于心诠释经论也是它。
如火与柴薪，同时舍弃亲疏，一切诸法于法界中圆满，此乃无修瑜伽。如同柴薪燃尽，火焰也随之熄灭一般，于心性中获得稳固。

【English Translation】
One-pointed Yoga and Non-meditation Yoga. What is One-pointed Yoga?
Recognizing the nature of movement within stillness, grasping the ground of stillness within movement. When the gap between stillness and movement collapses, it is the realization of the nature of One-pointed Yoga.
Cutting off the conceptual thoughts of the three times (past, present, and future), the three poisons (ignorance, attachment, aversion) naturally dissolve, free from the faults of agitation, dullness, and ignorance, possessing the radiance of bliss, clarity, and non-thought, recognizing the nature of movement on that basis of peaceful abiding, and abiding in one's own ground within that movement, this is the arising of One-pointed Yoga in one's being.
As the scripture says: 'Then, his body and mind, having attained great suppleness, should know with attention and together.'
What is Non-conceptual Yoga, which is the pacification of all elaborations such as birth and death, permanence and annihilation, coming and going, one and many, and liberation from non-elaboration?
Birth and death, etc., all elaborations of grasping and being grasped are pacified in their own place, whatever arises is recognized, whatever is born is realized as unborn. The object of observation and the observer dissolve into space. Non-elaboration does not mean falling into nihilistic emptiness, but seeing the face of ordinary awareness, realizing that delusion is without basis or root, the gap between delusion and liberation collapses, and cutting off attachments from within, this is the arising of Non-elaboration in one's being.
Sarahah (Sanskrit: Sarahah, meaning: a famous figure in Indian Mahayana Buddhism) said: 'Whatever is seen in front, behind, or in the ten directions, that is it. Today the protector has cut off delusion, and now I will not ask anyone.'
By thoroughly understanding the nature of one's own mind, which is the chief of all things, knowing that everything is that, and that nothing else can ever be found apart from it, this is the Yoga of One Taste.
Recognizing and becoming familiar with the nature of original awareness, knowing that all appearances, appearing as pure and impure, etc., do not go beyond the expanse of one's own mind, so appearances arise as meditation, realizing the oneness of appearance and emptiness, the gap between appearance and mind collapses, adverse conditions turn into favorable conditions, and good and bad can be used on the path, this is the arising of the realization of One Taste.
Once realized, everything is it, and no one can find anything else apart from it. Reading is it, holding and meditating are also it, and explaining the scriptures in the heart is also it.
Just as fire and firewood, simultaneously abandoning closeness and distance, all dharmas are perfected in the expanse, this is Non-meditation Yoga. Just as fire ceases when firewood is exhausted, gaining stability in the nature of mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཟད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་ཉམས་ལེན་
གྱི་རྩོལ་བ་ཟད་པར་གྱུར་པས། རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པས། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་བར་ལག་
འགྱེལ་བ་འདི་ནི། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གླིང་གིས། རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གཉུག་མའི་དོན། །སྒོམས་ཤིག་གསུངས་ནས་བསྒོམས་ལགས་པས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྟོར་
ནས་ཐལ། །སྒོམ་ཐུན་མཚམས་སུ་གཟུང་རྒྱུ་ཡང་མི་གདའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་མཉམ་བཞག་དེའི་ངོར་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་མཚན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །
21-387
དེ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཆ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལས་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས། རོ་གཅིག་དང་
ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩལ་དུ་མར་མ་ཤར་བའི་སྒོ་ནས་རོ་གཅིག་ལས་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་ཤར་བའི་སྒོ་ནས། སྒོམ་མེད་
དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩོལ་བ་དབྱིངས་སུ་མ་ཟད་པའི་ཆ་ནས་སྒོམ་མེད་ལས་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །གང་ཟག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི། །
ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་རིམ་སྐྱེས་པ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་གནས་པས། །རྟོགས་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དོ། །གང་ཟག་ཅིག་ཅར་བ་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་། རིམ་སྐྱེས་པ་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པས། ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྐྱེ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཅིག་ཅར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཀའི་རྟོགས་པ་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་
པོ་རེ་རེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་རུང་བའི་རྣམ་གཞག་ཟུར་དུ་བྱས་པ་ལས། སྒོམ་མེད་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་གཅིག་ཅིང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་སྒོམ་མེད་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །
21-388
ཐོད་བརྒལ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས། སྒོམ་མེད་མ་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ནས་ངེས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་། །མྱོང་བ་བརྟན་མི་བརྟན་
གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་ནས། གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པར་གང་ཐོད་ཐོད་དུ་བརྒལ་པས་ཐོད་བརྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ངོ་། །
རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་ཆུང་དུའམ། རྩེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གསེས་

【现代汉语翻译】
由于断灭了两种障碍（烦恼障和所知障），并且由于这个原因，修行的努力也耗尽了，希望和恐惧的结被解开，自他二利得以实现。证悟到一切法都不超出其本性，即法身（Dharmakāya）的唯一状态，因此，止观之间的界限消失，这就是无修瑜伽在相续中生起。
正如杰尊·林（Jetsun Ling）所说：‘从上师的口中听闻了本初的意义，并依此修行。修行者和所修之物都消失了，甚至没有必要在修行期间保持禅定。’这就是他所说的。
在专注一境（Ekaṅgama Yoga）的状态中，虽然烦恼和分别念不会以其自相显现，从而与离戏（Nisprapañca Yoga）无别，但由于仍然执着于相，因此不如离戏。
在离戏的状态中，由于远离了执着于实有的戏论，因此与一味（Ekarasa Yoga）无别，但由于各种法没有显现为力量，因此不如一味。
在一味的状态中，由于一切法都显现为平等一味，因此与无修（Abhisamaya Yoga）无别，但由于修行的努力没有耗尽于法界（Dharmadhātu），因此不如无修。’这是尊贵的嘉瓦仁波切（Gyalwang Rinpoche）所说。
根据众生的根器差异，顿悟、超越和渐悟这三种方式是确定的，因此，解释了三种证悟的方式。由于众生被确定为顿悟者、超越者和渐悟者，因此大手印（Mahāmudrā）也有三种生起方式。顿悟者是指四种瑜伽的证悟同时生起的人，如成就者格林热巴（Grubthob Glingrepa）。
这是从四种瑜伽中的每一种都可以细分为四种的分类中得出的，与将无修本身分为四种瑜伽是相同的。帕摩竹巴（Phagmo Drupa）等将四种瑜伽中的每一种分为三种，这与将无修分为三种的方式是相同的。
超越者的生起是由于先前修习的程度不同，可以从无修之外的任何三种瑜伽中不确定地进入。体验的稳定与否也没有确定。正如‘空行母之歌’（Khandro Nammkhai Naljor）中所说：‘没有固定的顺序，超越任何事物，因此被称为超越。’
渐悟者是指从四种瑜伽的专注一境开始，或者从专注一境本身的内部细分开始。

【English Translation】
Due to the exhaustion of the two obscurations (klesha and jñeyāvaraṇa), and because of that, the effort of practice is also exhausted, the knot of hope and fear is untied, and the two benefits of self and others are accomplished. Realizing that all dharmas do not go beyond their nature, the single state of Dharmakāya, therefore, the boundary between samatha and vipassanā disappears, and this is the arising of non-meditation yoga in the continuum.
As Jetsun Ling said: 'From the mouth of the master, I heard the meaning of the primordial, and practiced accordingly. The practitioner and the object of practice have both disappeared, and there is not even a need to maintain meditation during the session.' That is what he said.
In the state of one-pointedness (Ekaṅgama Yoga), although afflictions and conceptual thoughts do not appear with their own characteristics, thus being no different from non-proliferation (Nisprapañca Yoga), it is inferior to non-proliferation because of still clinging to characteristics.
In the state of non-proliferation, since it is free from the proliferation of clinging to entities, it is no different from one taste (Ekarasa Yoga), but it is inferior to one taste because various dharmas do not manifest as power.
In the state of one taste, since all dharmas appear as equal in taste, it is no different from non-meditation (Abhisamaya Yoga), but it is inferior to non-meditation because the effort of practice has not been exhausted in the Dharmadhātu.' This was said by the venerable Gyalwang Rinpoche.
According to the differences in the faculties of beings, the three ways of sudden, transcendent, and gradual are certain, therefore, the three ways of realization are explained. Since beings are determined as sudden, transcendent, and gradual, Mahāmudrā also has three ways of arising. The sudden one refers to those in whom the realization of all four yogas arises simultaneously, such as the accomplished Glingrepa.
This is derived from the classification where each of the four yogas can be subdivided into four, which is the same as dividing non-meditation itself into four yogas. Phagmo Drupa and others divide each of the four yogas into three, which is the same in essence as dividing non-meditation into three.
The arising of the transcendent one is due to the different degrees of previous practice, and can enter uncertainly from any of the three remaining yogas other than non-meditation. There is also no certainty about the stability or instability of the experience. As the 'Song of the Ḍākiṇī of Space' (Khandro Nammkhai Naljor) says: 'Without a fixed order, transcending whatever is transcended, therefore it is called transcendent.'
The gradual one refers to starting from the one-pointedness of the four yogas, or from the internal subdivisions of one-pointedness itself.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་རྩེ་གཅིག་ནས་བརྩམ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་
བརྟན་པ་མ་ཐོབ་དང་། །ཐོབ་དང་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་རིམ་བཞིན། ཆུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་
དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གོང་མའི་གསུང་ལས་གསལ་བར་སྣང་
བ་ཉིད་འགོད་པར་འདོད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་ནས་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས། །རྣམ་བཞི་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡང་། །
21-389
བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་རེ་རེ་ལའང་ནང་ཚན་དུ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། །ཡོན་ཏན་དབྱིབས་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་སྟེ། འདིར་
བཤད་ན་རྩེ་གཅིག་གི་རྩེ་གཅིག་ནི། རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་གི་སྤྲོས་བྲལ་ནི་གནས་པ་དེའི་ངོས་ནས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་མི་
དམིགས་པ་དེ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་གི་རོ་གཅིག་ནི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པ་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དེ་ལ། ཉམས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཡིན།
རྩེ་གཅིག་གི་སྒོམ་མེད་ནི། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྩེ་གཅིག་ནི། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ། ཡང་དག་གི་དྲན་པ་མ་
ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་ནི། བལྟས་པའི་ཚེ་ན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རོ་གཅིག་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་
ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྒོམ་མེད་ནི། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བ་དེ་ཡིན། རོ་གཅིག་གི་རྩེ་གཅིག་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དེ་ཡིན། 
21-390
རོ་གཅིག་གི་སྤྲོས་བྲལ་ནི། ཐ་དད་དམ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན། རོ་གཅིག་གི་རོ་གཅིག་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་དེས་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། འཇུག་པའམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རོལ་པ་དེ་ཡིན། རོ་གཅིག་གི་སྒོམ་མེད་ནི། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་
མེད་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་ནི། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་ནི། བློ་ལས་འདས་ཏེ་བློའི་སྤྲོས་པ་

【现代汉语翻译】
从专注一境(kyi rtse gcig)开始，按照次第在相续中生起。这些又分为未得稳固、已得稳固和极得稳固三种情况，对应小、中、大三种程度，总共分为十二种差别。这四种瑜伽，也根据未得稳固、略微得到和极得稳固的状态差别，分为小、中、大三种程度。这些状态的特征，似乎在上文的论述中已经很清楚了，但因为这里篇幅有限，所以将另作阐述。
如前所述的四种瑜伽，由于跟随各自的功德，每一种又分为四种，总共十六种。每一种瑜伽又可以分为四种，是根据与上述四种瑜伽功德相似的方式来划分的。具体来说，专注一境的专注一境，是指在止息散乱分别念的状态中，安住于专注一境。专注一境的离戏，是指在这种安住的状态中，不执著于任何相状的戏论。专注一境的一味，是指本体不分别，而显现为安乐和光明，体验到安乐、光明和不分别三种觉受融为一体。专注一境的无修，是指对此获得稳固，并且日夜持续不断。
离戏的专注一境，是指对于任何显现的事物，都能以正念不散乱地专注于一境。离戏的离戏，是指在观察时，不落在任何戏论的边际。离戏的一味，是指一切皆为空性，处于一味的状态。离戏的无修，是指对此获得稳固，并且日夜持续不断。一味的专注一境，是指所有显现和声音的法，都在平等性的状态中，断除了增益和损减。
一味的离戏，是指将所有执著于差别或二元的戏论，都融入平等性的状态中，不分离。一味的一味，是指以平等性来受用、进入或遍及一切法，并安住其中。一味的无修，是指对此获得稳固，并且日夜持续不断。无修的专注一境，是指在远离所修和能修的状态中，专注于平等安住。无修的离戏，是指超越了心识，断除了心识的戏论。

【English Translation】
Starting from one-pointedness (kyi rtse gcig), it arises in the continuum according to the order. These are further divided into three situations: not having attained stability, having attained stability, and having attained extreme stability, corresponding to small, medium, and large degrees, resulting in twelve distinctions. These four yogas are also divided into three degrees—small, medium, and large—based on the distinctions of not having attained stability, having slightly attained it, and having attained it extremely. The characteristics of these states seem clear from the above discussion, but because of the limited space here, they will be explained separately.
As mentioned earlier, the four yogas, due to following their respective qualities, are each divided into four, totaling sixteen. Each yoga can be further divided into four based on the similarity of qualities with the four yogas mentioned above. Specifically, one-pointedness of one-pointedness refers to abiding in one-pointedness in a state of pacifying discursive thoughts of distraction. The freedom from elaboration of one-pointedness refers to not fixating on the elaboration of characteristics from the perspective of that abiding. The one taste of one-pointedness refers to the essence being non-conceptual, appearing as bliss and clarity, where the three experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality are mixed into one taste. The non-meditation of one-pointedness refers to having attained stability in this and continuing day and night.
The one-pointedness of freedom from elaboration refers to looking at the essence of whatever arises with mindfulness, without distraction, in one-pointedness. The freedom from elaboration of freedom from elaboration refers to not being established in any extreme of elaboration when looking. The one taste of freedom from elaboration refers to everything being one taste in the state of emptiness. The non-meditation of freedom from elaboration refers to having attained stability in this and continuing day and night. The one-pointedness of one taste refers to all phenomena of appearance and sound being decisive in the state of equality, cutting off superimposition and denial.
The freedom from elaboration of one taste refers to all elaborations of grasping at difference or duality being inseparable in the state of equality. The one taste of one taste refers to enjoying, entering, or pervading all phenomena with that equality, dwelling in all. The non-meditation of one taste refers to having attained stability in this and continuing day and night. The one-pointedness of non-meditation refers to being equally placed in one-pointedness in a state free from what is to be meditated on and the meditator. The freedom from elaboration of non-meditation refers to transcending the mind, cutting off the elaboration of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་
བ་དེ་ཡིན། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རོ་གཅིག་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་མེད་དེའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་དེ་ལས་དབྱེ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ཡིན། སྒོམ་མེད་ཀྱི་སྒོམ་མེད་
ནི། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རོ་གཅིག་མན་ཆད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་
མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའོ། །དཔེར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ངོ་མཐོང་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། 
21-391
རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་བྱན་ཚུད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི། །ས་བོན་ཐེབས་དང་མ་ཐེབས་དབྱེ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རེ་རེ་ལ། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་
མཐོང་། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། ཀུན་རྫོབ་ལ་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་མ་ཐེབས། ཟུང་དུ་ཚུད་མ་ཚུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་
པའི་ཚུལ་ཡང་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། རྩེ་གཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ནི་གསལ་སྟོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
དང་། རོ་གཅིག་ནི་སྣང་སྟོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒོམ་མེད་ནི་རིག་སྟོང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་ནི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ལ་ལས་གཙོ་
བོར་སྐྱེ་སྟེ། ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ནི་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེ་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་
བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་གཅིག་ནི་མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་རང་སར་གྲོལ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
21-392
སྒོམ་མེད་ནི་སྤྱི་བོར་རླུང་སེམས་ཟིན་པ་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེ་སྟེ། གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་
སོ། །གཞན་ཡང་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ལས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་ནི། ཐབས་ལམ་པ་ལྟར་ན་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན། རྩེ་
གཅིག་ལ་གོ་བ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ཡིན། རྟགས་བཅུའི་རྗེས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཐབས་ལམ་པ་ལྟར་ན། རླུང་དབུ་མར་
གནས་པའི་ཉམས་ཡིན་ལ། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན། སྤྲ

【现代汉语翻译】
从一切中解脱，那就是‘无修’（Gommed）。‘一味’（Rogchik）的无修是：轮回和寂静的一切，在那无修的法界中成为一味，没有一丝一毫可以区分，那就是‘一味’的无修。‘无修’的无修是：在那之上获得稳固，获得低于‘一味’的稳固，是暂时的止观混合，获得‘无修’的稳固，是究竟的止观混合。例如，就像在生起次第上获得稳固，以及在圆满次第上获得稳固一样。’这是尊贵的嘉瓦仁波切（Gyalwang Rinpoche）所说。显现面见、分别念为禅修。
功德圆满，功德生起，世俗纯熟，色身的种子是否播下之区别。这样，对于四瑜伽的每一个，都有小、中、大的区别。是否见到本体，分别念是否显现为禅修，功德是否圆满，功德是否生起，是否纯熟于世俗，是否播下色身的种子，是否融入二元，这些道理也应分别阐述。在这四种瑜伽中，‘专注一境’（Tsekchik）是以乐空为主的禅定，‘离戏’（Troldral）是以明空为主的禅定，‘一味’是以显空为主的禅定，‘无修’是以觉空为主的禅定。‘专注一境’是脐轮气脉明点把握之后，事业主要生起，成为俱生喜乐的自性。
‘离戏’是心间不坏明点把握之后，事业主要生起，因为是自性俱生喜乐的自性。‘一味’是喉轮气脉明点把握之后，事业主要生起，境与有境的执着自然解脱，成为有学双运的自性。‘无修’是顶轮气脉明点把握之后，事业主要生起，因为成为证悟究竟果位，无学双运的自性。’这是麦彭嘉瓦仁波切（Mipham Gyalwang Rinpoche）所说。此外，气入中脉，住、融、化三种状态中，地融入水等等的十相，按照方便道来说，是气入中脉的征象；按照解脱道来说，是‘专注一境’的觉受、体验、证悟三种中的‘专注一境’的觉受。十相之后显现的，具有征象的自性光明之景象，按照方便道来说，是气住中脉的觉受；按照解脱道来说，是‘离戏’。

【English Translation】
That which is liberated from all is 'Non-Meditation' (Gommed). The one taste of 'One Taste' (Rogchik) is: all of samsara and nirvana, becoming one taste in the realm of that non-meditation, without a single particle that can be distinguished, that is the non-meditation of 'One Taste'. The non-meditation of 'Non-Meditation' is: gaining stability on that, gaining stability below 'One Taste', is a mixture of temporary shamatha and vipassana, gaining the stability of 'Non-Meditation', is the ultimate mixture of shamatha and vipassana. For example, like gaining stability in the generation stage, and gaining stability in the completion stage.' This is what the venerable Gyalwang Rinpoche said. Manifesting face-to-face, conceptual thoughts arise as meditation.
Merit is perfected, merit arises, the mundane is mastered, the difference between whether the seed of the form body is sown or not. Thus, for each of the four yogas, there are small, medium, and large distinctions. Whether the essence is seen or not, whether conceptual thoughts manifest as meditation or not, whether merit is perfected or not, whether merit arises or not, whether one is mastered in the mundane or not, whether the seed of the form body is sown or not, whether duality is integrated or not, these reasons should also be explained separately. Among these four yogas, 'One-Pointedness' (Tsekchik) is a samadhi that is mainly bliss and emptiness, 'Freedom from Elaborations' (Troldral) is a samadhi that is mainly clarity and emptiness, 'One Taste' is a samadhi that is mainly appearance and emptiness, and 'Non-Meditation' is a samadhi that is mainly awareness and emptiness. 'One-Pointedness' is when the winds and mind are held at the navel chakra, activity mainly arises, becoming the nature of co-emergent bliss.
'Freedom from Elaborations' is when the indestructible bindu at the heart chakra is held, activity mainly arises, because it is the nature of self-nature co-emergent bliss. 'One Taste' is when the winds and mind are held at the throat chakra, activity mainly arises, the clinging to object and subject naturally dissolves, becoming the nature of a trainee's union. 'Non-Meditation' is when the winds and mind are held at the crown chakra, activity mainly arises, because it becomes the nature of the ultimate attainment, the union of a non-trainee. ' This is what Mipham Gyalwang Rinpoche said. In addition, among the three states of wind entering the central channel, abiding, dissolving, and transforming, the ten signs of earth dissolving into water, etc., according to the path of means, are signs of wind entering the central channel; according to the path of liberation, it is the experience of 'One-Pointedness' among the three of experience, realization, and understanding of 'One-Pointedness'. The appearance of the self-nature clear light that has signs, which appears after the ten signs, according to the path of means, is the experience of wind abiding in the central channel; according to the path of liberation, it is 'Freedom from Elaborations'.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་ཡིན། རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ནི། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐབས་
ལམ་པ་ལྟར་ན་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་སྐབས་ཡིན། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཉམས་ཡིན། འདི་ཕན་ཆད་ནས་དབུ་མ་ཡང་གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ལས་འདས་ནས། དག་པ་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ཡིན་ཅིང་། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན་དྲན་པ་དག་པ་དང་མྱོང་བ་དག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་དང་། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་གཅིག་ལ། དེ་ཡིན་ན་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་རིགས་ཀྱི། 
21-393
རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས། སྒོམ་མེད་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཆ་ནས་དུ་མར་འཆར་བ་ཡིན་པས་འགལ་བའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་།
སྤངས་པའི་ཆ་ནས་སྒོམ་མེད་དང་། རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུས་གནད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ལུས་མཉམ་བཞག་དང་མ་བྲལ་
ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རླུང་གི་གནད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་
ནི། སེམས་ཀྱི་གནད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། སེམས་སོ་མར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་འཆར་བས་སོ། །སྒོམ་མེད་ནི་ཆ་མཉམ་པས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་
བྲལ་བའོ་གསུང་ངོ་། །རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་གཟུང་དྲན་ནམ་རྩོལ་བྱས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་མན་ཆད་ཀྱི་དྲན་པ་ནི། རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པའམ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཡིན་
ལ། དྲན་མི་དྲན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྔ་མ་དྲན་པ་དང་། ཕྱི་མ་དྲན་མེད་དུ་ཁོ་བོ་འདོད་དོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །།
༄། །ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི།
ད་ནི་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 
21-394
རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་གང་། །མཐོང་ལམ་རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་སྟེ། །མི་སློབ་ལམ་ནི་བསྒོམ་མེད་དུ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ། སྤྲོས་བྲལ་ནི་
མཐོང་བའི་ལམ། རོ་གཅིག་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ། མི་སློབ་ལམ་ནི་སྒོམ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གཙང་པས། རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་ལམ། སྤྲོས་བྲལ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར། རོ་གཅིག་
དག་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་མེད་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་ངེས་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། སྤྲོས་བྲལ་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་
མི་འགྱུར་ཞིང་། །གོམས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱིས་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་པ་ཡུན་རིང་ཐ

【现代汉语翻译】
这是离戏的体验。当看到黑色的瑞卡（Rekha）标记时，那是风息两万一千六百次的时候。按照方便道（Thablam）的说法，那是风融入中脉的时候。按照解脱道（Grolam）的说法，那是诸法一味（Duma Rogchik）的体验。从那以后，中脉也超越了所住的中脉脉，成为清净智慧的中脉。按照解脱道的说法，那是忆念清净和体验清净的时候，一味（Rogchik）显现为诸法（Duma），无修瑜伽二者合一，如果是那样，那么一味（Rogchik）显现为无修，这是合理的。
21-393
如果说一味（Rogchik）显现为诸法（Duma）是不合理的，那么，就如其所是（Jitawe）的方面来说，虽然是无修，但就如所有（Jisnyepa）的方面来说，是显现为诸法（Duma）的，所以没有丝毫矛盾的污点。从断除的方面来说是无修，从证悟的方面来说是遍智（Namkhyen）。也这样说过。此外，专注一境的瑜伽，身体姿势是主要的，如果身体保持正直，心就能安住于专注一境。离戏的瑜伽，风是主要的，因为风心融入中脉，所以远离了能取所取的戏论。一味的瑜伽，心是主要的，因为心保持在自然状态，所以轮回涅槃显现为一味。无修是平等，因为三门远离了造作，所以远离了执着于差别。专注一境时的忆念是能取忆念或造作的忆念，而离戏以下的忆念是无作的忆念或正确的忆念。我个人认为，以前者忆念和不忆念来区分，前者是忆念，后者是不忆念。到此为止。
21-394
现在将要解释区分道地暖相的四种瑜伽：
专注一境是资粮道，离戏是见道，一味是修道，无学道是无修，这是通达胜义谛者所说的。专注一境的瑜伽是资粮道，离戏是见道，一味是修道，无学道应当知为无修。法王（Chokyi Je）藏巴（Tsangpa）说：专注一境是资粮道，离戏是从初地到七地之间，一味是清净的三地，无修是与无学道相应。而且，专注一境必定是世间道，所以没有不一致之处，从离戏开始，等持的体性不会改变，通过串习稳固与否，安住于等持的时间长短来区分。

【English Translation】
This is the experience of being free from elaboration. When the black Rekha mark is seen, it is when the winds breathe twenty-one thousand six hundred times. According to the Thablam (path of means), it is when the wind dissolves into the central channel. According to the Grolam (path of liberation), it is the experience of Duma Rogchik (one taste of all things). From then on, the central channel also transcends the central channel where it resides, becoming the central channel of pure wisdom. According to the Grolam, it is when mindfulness is pure and experience is pure, when Rogchik (one taste) manifests as Duma (manifold), and non-meditation yoga is one. If that is the case, then it is reasonable to say that Rogchik (one taste) manifests as non-meditation.
21-393
If it is unreasonable to say that Rogchik (one taste) manifests as Duma (manifold), then, in terms of Jitawe (as it is), although it is non-meditation, in terms of Jisnyepa (as many as there are), it manifests as Duma (manifold), so there is not even a trace of contradiction. In terms of abandonment, it is non-meditation, and in terms of realization, it is Namkhyen (omniscience). It has also been said. Furthermore, in the yoga of single-pointed concentration, the body posture is the most important. If the body remains upright, the mind will abide in single-pointed concentration. In the yoga of freedom from elaboration, the wind is the most important, because when the wind-mind enters the central channel, it is free from the elaboration of grasping and being grasped. In the yoga of one taste, the mind is the most important, because when the mind is placed naturally, samsara and nirvana appear as one taste. Non-meditation is equality, because the three doors are free from effort, so it is free from clinging to differences. The mindfulness during single-pointed concentration is grasping mindfulness or contrived mindfulness, while the mindfulness from freedom from elaboration onwards is non-contrived mindfulness or correct mindfulness. I personally believe that the former is mindfulness and the latter is non-mindfulness, distinguished by mindfulness and non-mindfulness. Enough with the elaboration.
21-394
Now, I will explain the four yogas that distinguish the signs of heat on the paths and grounds:
Single-pointed concentration is the path of accumulation, freedom from elaboration is the path of seeing, one taste is the path of cultivation, and the path of no more learning is non-meditation. This is what those who see the ultimate truth say. The yoga of single-pointed concentration is the path of accumulation, freedom from elaboration is the path of seeing, one taste is the path of cultivation, and the path of no more learning should be known as non-meditation. Chokyi Je Tsangpa said: Single-pointed concentration is the path of accumulation, freedom from elaboration is from the first to the seventh ground, one taste is the three pure grounds, and non-meditation corresponds to the path of no more learning. Moreover, single-pointed concentration is definitely a worldly path, so there is no inconsistency. From freedom from elaboration onwards, the nature of samadhi does not change, and it is distinguished by the length of time spent in samadhi, depending on whether the practice is stable or not.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རོ་གཅིག་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་མེད་
ལའང་དབྱེ་བ་བཤད་པས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མི་མཐུན་པ་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནི། །བཅུ་གཉིས་དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་གོ །རྩེ་གཅིག་ནི་སྦྱོར་ལམ་
གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་སྤུ་རིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས། 
21-395
སྦྱོར་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་བཞིན། །འདིར་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་དང་དྲོད་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། མེ་ཡི་སྔ་རྟགས་དུ་
བ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཉམས་དང་པོར་འཆར་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པའོ། །སྤྲོས་བྲལ་དང་རྩེ་མོ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྩེ་མོ་ཐོབ་པས་དགེ་རྩ་མི་འཆད་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་མེད་
ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་དང་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་
སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་འགོད་གནས་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་བླང་དོར་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་། རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་མེད་དང་ཆོས་མཆོག་
སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་ཀུན་ནས་གནས་པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ། དེའི་གོང་ན་གཞན་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་རྒྱལ་དབང་རྗེས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངེས་འབྱེད་བཞིས། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཀ་བསྡུས་པ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་ན་དྲོད། 
21-396
སྤྲོས་བྲལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ། རོ་གཅིག་ནི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་གྲོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། བཟོད་པར་ནུས་པས་བཟོད་པ། སྒོམ་མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་
རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ཆོས་མཆོག་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་ཡང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་
ཏེ། འདི་ནི་ལམ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་། །གྲུབ་པའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡི། །ས་མཚམས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ། །རྫོགས་
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ས་རྣམས་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལས། ཚོགས་སྦྱོ

【现代汉语翻译】
仅仅是细微的差别，使体验趋于广大统一，使离戏趋于广大，即使对无修也进行区分，虽然所说的广大和狭小略有不同，但并不矛盾。如何确定决定的支分呢？就像十二支一样，一心也是如此。一心是加行道的本质。它与毫不混杂、各自区分的决定的部分相一致。对于每一个，也有小、中、大的区分，就像将加行道分为四、三、十二支一样。在这里，也将一心分为四、三、十二种瑜伽。一心与暖位结合的方式，就像火的先兆出现烟雾一样，最初的体验是内心获得乐、明、无念的暖热。离戏与顶位相结合的方式，就像获得顶位后功德不会衰减一样，念诵‘从无生中生一切’，并将其转化为，经中说：‘空性是所有法的基、处和所依’，就是这个意思。忍位与一味瑜伽结合的方式是，色等一切法聚集安住，对显现不作取舍，不为因缘所动，这被称为获得忍位。无修与世第一法结合的方式是，由于禅定极度纯熟，心完全安住，在那时，与执着一切量相分离，对于凡夫的分别念来说，安住于此，因为没有比这更高的，所以称为世第一法。嘉瓦仁波切如是说。通过四种不共的决定，涵盖了四种瑜伽。一心是不分别智慧生起的先兆，所以是暖位。离戏是具有一切无漏功德，所以是顶位。一味是将一切违缘转化为助缘，并且能够安忍，所以是忍位。无修是世间和出世间一切法中最殊胜的，所以是世第一法。这四种不共的决定支分，也清楚地记载在阿黎迦梨大河续中，这仅仅是赋予了适用于一切道的道的名称。未成就和已成就，已成就也有小、中、大。四种界限的区分，圆满正等觉已经广为阐述。《经庄严论》中说：‘诸地也被称为未成就和已成就。’从资粮道和加行道开始。
仅仅是细微的差别，使体验趋于广大统一，使离戏趋于广大，即使对无修也进行区分，虽然所说的广大和狭小略有不同，但并不矛盾。如何确定决定的支分呢？就像十二支一样，一心也是如此。一心是加行道的本质。它与毫不混杂、各自区分的决定的部分相一致。对于每一个，也有小、中、大的区分，就像将加行道分为四、三、十二支一样。在这里，也将一心分为四、三、十二种瑜伽。一心与暖位相结合的方式，就像火的先兆出现烟雾一样，最初的体验是内心获得乐、明、无念的暖热。离戏与顶位相结合的方式，就像获得顶位后功德不会衰减一样，念诵‘从无生中生一切’，并将其转化为，经中说：‘空性是所有法的基、处和所依’，就是这个意思。忍位与一味瑜伽结合的方式是，色等一切法聚集安住，对显现不作取舍，不为因缘所动，这被称为获得忍位。无修与世第一法结合的方式是，由于禅定极度纯熟，心完全安住，在那时，与执着一切量相分离，对于凡夫的分别念来说，安住于此，因为没有比这更高的，所以称为世第一法。嘉瓦仁波切如是说。通过四种不共的决定，涵盖了四种瑜伽。一心是不分别智慧生起的先兆，所以是暖位。离戏是具有一切无漏功德，所以是顶位。一味是将一切违缘转化为助缘，并且能够安忍，所以是忍位。无修是世间和出世间一切法中最殊胜的，所以是世第一法。这四种不共的决定支分，也清楚地记载在阿黎迦梨大河续中，这仅仅是赋予了适用于一切道的道的名称。未成就和已成就，已成就也有小、中、大。四种界限的区分，圆满正等觉已经广为阐述。《经庄严论》中说：‘诸地也被称为未成就和已成就。’从资粮道和加行道开始。

【English Translation】
It is only a slight difference that makes the experience vast and unified, makes freedom from elaboration vast, and even distinguishes non-meditation. Although the vastness and smallness are said to be slightly different, there is no contradiction. How to determine the limbs of ascertainment? Like the twelve limbs, one-pointedness is also the same. One-pointedness is the essence of the path of joining. It is in accordance with the part of ascertainment that distinguishes each separately without mixing. For each of these, there are also distinctions of small, medium, and large, just as the path of joining is divided into four, three, and twelve limbs. Here too, one-pointedness itself is divided into four, three, and twelve yogas. The way one-pointedness combines with warmth is like the appearance of smoke as a sign of fire. The first experience is gaining the warmth of bliss, clarity, and non-thought in the mind. The way freedom from elaboration combines with the peak is like the non-decline of merit upon gaining the peak. Reciting 'Everything arises from the unborn' and transforming it into what the sutra says: 'Emptiness is the basis, place, and support of all phenomena,' that is the meaning. The way patience combines with the yoga of one taste is that all phenomena such as form gather and abide, and one does not accept or reject appearances, and is not moved by conditions, which is called gaining patience. The way non-meditation combines with the supreme dharma is that because of the extreme perfection of samadhi, the mind abides completely, and at that time, it is separated from clinging to all measurements. For the discriminating mind of ordinary beings, abiding in this, because there is nothing higher than this, it is called the supreme dharma. Gyalwang Rinpoche said so. Through the four uncommon determinations, all four yogas are encompassed. One-pointedness is the precursor to the arising of non-discriminating wisdom, so it is warmth. Freedom from elaboration is having all uncontaminated merits, so it is the peak. One taste transforms all adverse conditions into aids and is able to endure, so it is patience. Non-meditation is the most supreme of all phenomena, both mundane and supramundane, so it is the supreme dharma. These four uncommon limbs of determination are also clearly recorded in the Ali Kali Great River Tantra, which is merely giving the name of the path that applies to all paths. Unachieved and achieved, and achieved also has small, medium, and large. The distinction of the four boundaries has been extensively explained by the perfectly enlightened one. The Ornament of the Sutras says: 'The grounds are also rightly called unachieved and achieved.' Starting from the path of accumulation and the path of joining.
It is only a slight difference that makes the experience vast and unified, makes freedom from elaboration vast, and even distinguishes non-meditation. Although the vastness and smallness are said to be slightly different, there is no contradiction. How to determine the limbs of ascertainment? Like the twelve limbs, one-pointedness is also the same. One-pointedness is the essence of the path of joining. It is in accordance with the part of ascertainment that distinguishes each separately without mixing. For each of these, there are also distinctions of small, medium, and large, just as the path of joining is divided into four, three, and twelve limbs. Here too, one-pointedness itself is divided into four, three, and twelve yogas. The way one-pointedness combines with warmth is like the appearance of smoke as a sign of fire. The first experience is gaining the warmth of bliss, clarity, and non-thought in the mind. The way freedom from elaboration combines with the peak is like the non-decline of merit upon gaining the peak. Reciting 'Everything arises from the unborn' and transforming it into what the sutra says: 'Emptiness is the basis, place, and support of all phenomena,' that is the meaning. The way patience combines with the yoga of one taste is that all phenomena such as form gather and abide, and one does not accept or reject appearances, and is not moved by conditions, which is called gaining patience. The way non-meditation combines with the supreme dharma is that because of the extreme perfection of samadhi, the mind abides completely, and at that time, it is separated from clinging to all measurements. For the discriminating mind of ordinary beings, abiding in this, because there is nothing higher than this, it is called the supreme dharma. Gyalwang Rinpoche said so. Through the four uncommon determinations, all four yogas are encompassed. One-pointedness is the precursor to the arising of non-discriminating wisdom, so it is warmth. Freedom from elaboration is having all uncontaminated merits, so it is the peak. One taste transforms all adverse conditions into aids and is able to endure, so it is patience. Non-meditation is the most supreme of all phenomena, both mundane and supramundane, so it is the supreme dharma. These four uncommon limbs of determination are also clearly recorded in the Ali Kali Great River Tantra, which is merely giving the name of the path that applies to all paths. Unachieved and achieved, and achieved also has small, medium, and large. The distinction of the four boundaries has been extensively explained by the perfectly enlightened one. The Ornament of the Sutras says: 'The grounds are also rightly called unachieved and achieved.' Starting from the path of accumulation and the path of joining.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་
ཅིང་། དེ་ཡན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ཡང་། གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་མི་
བརྟན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དག་པ་ས་གསུམ་ནི་བརྟན་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་། ས་དང་ལམ་ཞེས་པ་ལ་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། །
21-397
ཐུན་མོང་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་
དང་། །མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་དང་། སྒོམ་མེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གསུངས་པ་ནི། ལངྐར་གཤེགས་པ་
ལས་གསུངས་པའི་བྱིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རོ་
གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ནས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་
ནས་གསལ་བར་འབྱུང་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རོ་
གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། 
21-398
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ས་མཚམས་བཞིར་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །སྤྱོད་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ན། རྩེ་གཅིག་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་སྟེ། གང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་
ཆོས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པ་ནི། ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོའི་དོན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ནི་གསང་བའི་
སྤྱོད་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། ནང་དུ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་འཛིན་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་
དངོས་འཛིན་སྤོང་ཞིང་གདངས་བདེ་བར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རོ་གཅིག་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། རྐྱེན་བཟང་ངན་མེད་པར་མི་སློང་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་སྒོ་
ནས་ས

【现代汉语翻译】
‘ར་’ (ra) 指的是世俗的道，因此是不成立的。而在此之上的道是超世俗的，所以说是成立的。此外，成立的事物也可以说是不成立的，也可以说是成立的。七地（Bhumi）以下是不稳固的，所以说是不成立的。清净的三地是稳固的道，所以说是成立的。此外，关于地和道，有共同的道和不共同的道两种。
共同的道可以归纳为寂止(Shamatha)和胜观(Vipashyana)两种，它们依次是一缘(Eka graha)和离戏(Nisprapancha)。不共同的道可以归纳为有学双运(Siksha-yuganaddha)和无学双运(Asiksha-yuganaddha)两种，它们也依次是味一(Ekarasa)和无修(Abhisamskara)。关于共同的道，有四种瑜伽的说法，如《楞伽经》中所说的：‘童子近行三摩地’是一缘瑜伽，‘义分别三摩地’是离戏瑜伽，‘如如三摩地’是味一瑜伽，‘如来三摩地’是无修瑜伽。仅仅在密宗的教法中所说的四种瑜伽，如阎魔敌(Yamantaka)的四种瑜伽次第等处有清楚的阐述：初业者的瑜伽是一缘瑜伽，生起少分智慧的瑜伽是离戏瑜伽，能自在智慧的瑜伽是味一瑜伽，完全自在智慧的瑜伽是无修瑜伽。这些与时轮金刚(Kalachakra)中所说的初业者、瑜伽者、成就者和一切智者的行持这四种地界划分也是一致的。
如果与四种行持结合起来，一缘与普贤行(Samantabhadra-caryā)结合，如‘凡是不作意的法即是善’所说的那样，身语意三门没有造作染污，这就是完全的善，是所有密宗行持的根本。离戏与秘密行结合，因为内在证悟到心性远离一切戏论，所以外在对神鬼等不再执着实有，通过空性的力量舍弃实执，显现为安乐的自性。味一与‘理智禁行’（Rigpa brtul zhugs）即会供行结合，无论好坏的因缘都不拒绝，而是将其转化为道用。

【English Translation】
‘Ra’ refers to the worldly path, therefore it is unestablished. And the path above that is transcendental, so it is said to be established. Furthermore, established things can also be said to be unestablished, and can also be said to be established. The seven Bhumis (地，stages) below are unstable, so they are said to be unestablished. The three pure Bhumis are the stable path, so they are said to be established. Furthermore, regarding Bhumi and path, there are two types: common paths and uncommon paths.
The common paths can be summarized into two: Shamatha (寂止，calm abiding) and Vipashyana (胜观，insight). These are, in order, Eka graha (一缘，one-pointedness) and Nisprapancha (离戏，free from elaboration). The uncommon paths can be summarized into two: Siksha-yuganaddha (有学双运，union in learning) and Asiksha-yuganaddha (无学双运，union beyond learning). These are also, in order, Ekarasa (味一，one taste) and Abhisamskara (无修，without effort). Regarding the common path, there are teachings on four yogas, as stated in the Lankavatara Sutra: ‘The Samadhi of children approaching’ is the Eka graha yoga, ‘The Samadhi of discriminating meaning’ is the Nisprapancha yoga, ‘The Samadhi focused on Suchness’ is the Ekarasa yoga, ‘The Tathagata Samadhi’ is the Abhisamskara yoga. The four yogas taught exclusively in the Mantrayana (密宗，Tantra) teachings, such as the order of the four yogas of Yamantaka (阎魔敌，Wrathful Manjushri), are clearly explained: The yoga of the beginner is the Eka graha yoga, the yoga of generating a small amount of wisdom is the Nisprapancha yoga, the yoga of having power over wisdom is the Ekarasa yoga, and the yoga of completely having power over wisdom is the Abhisamskara yoga. These also align with the four boundaries described in the Kalachakra (时轮金刚，Wheel of Time) as the conduct of the beginner, the yogi, the accomplished one, and the all-knowing one.
When combined with the four conducts, Eka graha is combined with the Samantabhadra-caryā (普贤行，conduct of Samantabhadra), as in ‘Whatever dharma is not mentally fabricated is virtuous.’ Not corrupting the three doors (body, speech, and mind) with effort is the meaning of complete goodness, which is the root of all Tantric practices. Nisprapancha is combined with the secret conduct, because internally realizing that the nature of mind is free from all elaboration, externally, the clinging to the reality of gods, demons, etc., is destroyed. Through the power of emptiness, grasping at phenomena is abandoned, and radiance arises in ease. Ekarasa is combined with the ‘Rigpa brtul zhugs’ (理智禁行，conduct of awareness) which is the Ganachakra (会供轮，feast gathering) conduct, where good or bad circumstances are not rejected but are taken as the path.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །སྒོམ་མེད་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་
པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལ། རྩེ་གཅིག་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེས། གཅན་གཟན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟར། 
21-399
ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའོ། །སྤྲོས་བྲལ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་
པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་ཡང་། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དཔའ་བོས་དགྲ་སྡེ་རྣམས་རང་གི་སྲིད་དུ་ཆོད་པ་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲིད་དུ་ཆོད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའོ། །སྒོམ་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་
མར་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་གཅོད་པ་དང་། གཞིག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་
ནམ་དུ་ཡང་འཁྲུལ་པས་གླགས་རྙེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །དབང་བཞི་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་གི་དབང་དོན་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གྱིས་དབེན་ཞིང་། དག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། 
21-400
རྩེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོགས་པས་དབེན་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་གི་དབང་དོན་ནི། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགག་
པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་ནི། བདེ་སྟོང་དང་། གསལ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟུང་
དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། རོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་དབང་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་རྟོགས་པས་ཐ་དད་
དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ་གསུང་ངོ་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྩེ་གཅིག་དང་དགའ་བའི་ཡེ་

【现代汉语翻译】
无修（藏文：སྒོམ་མེད་）与胜过一切对立面的行为相结合，通过胜过能取与所取（藏文：གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ），或轮回与涅槃的一切对立面（藏文：འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་）的方式安立。
与四种三摩地相结合，专注一境（藏文：རྩེ་གཅིག་）和狮子奋迅三摩地（藏文：སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）结合的方式是：如同狮子（藏文：སེང་གེ）作为百兽之王，以威势压倒一切其他野兽一样，一切烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་）和分别念（藏文：རྣམ་པར་རྟོག་པ་）都无法侵扰。
离戏（藏文：སྤྲོས་བྲལ་）和如幻三摩地（藏文：སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）结合的方式是：如同魔术师变幻出马、象等各种各样的东西，但在显现之时就知其并非真实一样，离戏瑜伽士也证悟一切法无自性。
一味（藏文：རོ་གཅིག་）和勇猛行三摩地（藏文：དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）结合的方式是：如同进入战场的勇士将敌军置于自己的统治之下，从而勇猛行一样，一味瑜伽士也将一切不顺之品置于统治之下，故而勇猛行。
无修（藏文：སྒོམ་མེད་）和金刚喻三摩地（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་）结合的方式是：如同名为金刚石的物质，能将一切事物粉碎，且其自身无法被任何事物切割或摧毁一样，无修瑜伽士也能摧毁一切错乱，但错乱永远无法在其自身上找到机会。
与四灌顶相结合的方式是：宝瓶灌顶（藏文：བུམ་དབང་）的意义是：远离庸常的显现执着，专注于清净的本尊坛城，并且通过专注一境，远离粗细的分别念，使心安住于专注一境之中。
秘密灌顶（藏文：གསང་དབང་）的意义是：通过风心融入一体的关键，使八十种自性分别念止息，并且通过离戏，使能取与所取的分别念于法界中清净。
智慧甘露灌顶（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་）的意义是：将乐空（藏文：བདེ་སྟོང་）和明空（藏文：གསལ་སྟོང་）等一切法双运，并且通过一味，使一切法如冰块融化于水中般成为一味。
第四灌顶（藏文：དབང་བཞི་པའི་དབང་）的意义是：证悟一切法如水与波浪般，从而净化执着于差别的垢染，并且通过无修，从远离所修和能修的角度，证悟轮回与涅槃二者为一体。具有乐明无念三摩地，因此是专注一境和喜乐的智慧。
（种子字：嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），

【English Translation】
'No Meditation' is combined with the conduct of being victorious over all sides, and is established through being victorious over all sides of grasping and grasper, or samsara and nirvana.
When combined with the four samadhis, the way to combine single-pointedness and the lion's fully extended samadhi is: Just as the lion, the king of beasts, overpowers all other predators with its might, all afflictions and discriminations cannot trample it.
The way to combine the samadhi of freedom from elaboration and illusion is: Just as a magician conjures various things such as horses and elephants, but they are not real from the moment they appear, so too, this yoga of freedom from elaboration realizes that all phenomena are without inherent existence.
The way to combine the samadhi of one taste and heroic progress is: Just as a hero entering battle subdues the enemy forces under his rule and thus makes heroic progress, so too, this yoga of one taste subdues all unfavorable factors under its rule and thus makes heroic progress.
The way to combine the samadhi of no meditation and vajra-like samadhi is: Just as the substance called diamond can pulverize all things, and its own essence cannot be cut or destroyed by anything, so too, this yoga of no meditation destroys all delusions, but delusion can never find an opportunity in its own essence.
The way to combine with the four empowerments is: The meaning of the vase empowerment is to be free from ordinary appearance clinging and to be single-pointed on the pure mandala of the deity, and through single-pointedness, to be free from coarse and subtle discriminations and to abide in single-pointedness of mind.
The meaning of the secret empowerment is: Through the key point of the union of wind and mind, the eighty types of self-nature discriminations cease, and through freedom from elaboration, the discriminations of grasper and grasped are purified into the expanse.
The meaning of the wisdom-awareness empowerment is: To unite all phenomena such as bliss and emptiness and clarity and emptiness, and through one taste, all phenomena are of one taste, like ice dissolving into water.
The meaning of the fourth empowerment is: To realize all phenomena as water and waves, thus purifying the stains of clinging to differences, and through no meditation, from the perspective of being free from what is to be meditated on and the meditator, to realize samsara and nirvana as one. Possessing the samadhi of bliss, clarity, and non-thought, therefore it is single-pointedness and joyful wisdom.
(Seed Syllable: Om, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Perfection)

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་སྦྱོར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། སྔོན་མེད་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བས་ན་སྤྲོས་བྲལ་དང་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་
སྦྱོར། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོ་ལང་དུ་འཆར་བས། རོ་གཅིག་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན། བློས་བཅོས་པ་མ་ཡིན། 
21-401
གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བས། སྒོམ་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། ཡང་མི་རྟོག་པ་
དང་པོར་སྐྱེ་བས་རྩེ་གཅིག་དང་སྟོང་པ་སྦྱོར། ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྦྱོར། དེའི་རྩལ་ལེགས་པར་ཕྱིན་པས་རོ་གཅིག་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་
པ་སྦྱོར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པས། སྒོམ་མེད་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །།
༄། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི།
ད་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པར་
འདོད་ནས། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལས། །མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོན། །མཛད་པར་སྣང་བ་རོ་གཅིག་སྟེ། །དེ་ཡང་ཐོག་
མ་ཐ་མེད་པས། །སྒོམ་མེད་ཉིད་དུ་བཤད་པ་གང་། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སེམས་ལ་
སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག །ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཟད་པ་སྤྲོས་བྲལ། གསེར་གླིང་ནས་རྡོ་བ་མི་རྙེད་པ་སྟར་དག་པ་རབ་འབྱམས་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ནི་རོ་གཅིག །
21-402
མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བའམ། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཡིན་ནོ་གསུངས་ལ། ཁོ་བོ་ནི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་པ་རྩེ་གཅིག །སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་གཏན་འགགས་
ཤིང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་པ་སྤྲོས་བྲལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་
ལས་མཛད་པར་སྣང་བ་ནི་རོ་གཅིག །དེ་ཉིད་ཐོག་མ་འདི་དང་། ཐ་མ་འདི་ཞེས་སུས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་
ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་སྟེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་
ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་

【现代汉语翻译】
智慧结合：因亲见法性的真谛，见到前所未有的殊胜喜悦，故为离戏和胜喜的智慧结合。
因无漏的殊胜安乐如波浪般涌现，故为一味和离喜的智慧结合。如是亦非刻意造作，亦非心识改造。
从本初即是俱生，或无漏的大安乐本身显现为一切法，故为无修和俱生喜的智慧结合。又，因最初生起不分别，故为专注和空性结合。又，因获得真如智慧和证入，故为离戏和大空性结合。因其力量圆满，故为一味和极度空性结合。因轮回与涅槃的一切法皆圆满，故应将无修和一切空性结合。到此为止。
四种果地瑜伽
现在想要确定四种果地瑜伽。因此，‘恒常法身中，不动专注彼，解脱一切障，离戏彼之外，示现利他事，一味彼亦无，彼亦无始末，说为无修持，果地所生之，瑜伽说四种。’
对此，吉祥胜王足下说：修习之心获得三身的王位，从此永不退转，是为专注。罪过的过失灭尽，是为离戏。如金洲找不到石头一般，纯净显现，是为一味。
没有不平等，或平等后混合，是为无修。我则是寂静的法身唯一，是为专注。心与心所的流转彻底止息，烧尽二障的一切薪柴，是为离戏。如如意宝或如意树一般，利益众生直至轮回存在，从离戏中示现，是为一味。那本身无法指出‘这是开始’和‘这是结束’，因此是无法修持的。如是说：‘所知薪柴尽焚烧，寂灭诸佛是法身，彼时无生亦无灭，心灭彼身现证悟。’
或者，胜王面前说：如前所说的四种瑜伽，也是一切智智的处所。

【English Translation】
Wisdom union: Because of directly seeing the truth of Dharmata (法性), seeing the unprecedented special joy, therefore it is the wisdom union of non-elaboration and supreme joy.
Because the special bliss of non-outflow appears as a wave, therefore it is the wisdom union of one taste and joy-separation. Such is also not deliberately made, nor is it a mind-made.
From the beginning, it is co-born, or the great bliss of non-outflow itself manifests as all dharmas, therefore it is the wisdom union of no-meditation and co-born joy. Also, because non-discrimination arises first, therefore it is the union of one-pointedness and emptiness. Also, because of obtaining true wisdom and entering, therefore it is the union of non-elaboration and great emptiness. Because its power is complete, therefore it is the union of one taste and extreme emptiness. Because all dharmas of samsara and nirvana are complete, therefore one should unite no-meditation and all emptiness. That's all.
Four Yogas of Manifest Fruition
Now wanting to ascertain the four yogas of manifest fruition. Therefore, 'Always in the Dharmakaya (法身), Unmoving one-pointedness, Liberated from all obscurations, Apart from elaboration, Showing benefit to others, One taste is also without, That also has no beginning or end, Said to be without meditation, Born of fruition, Yogas are said to be four.'
To this, glorious Victorious One's feet said: The mind that is practiced obtains the kingship of the three bodies, and from that it never wavers, this is one-pointedness. The faults of wrongdoing are exhausted, this is non-elaboration. Like not finding stones in Gold Island, pure appearance is all that appears, this is one taste.
There is no non-equality, or equality after mixing, this is no-meditation. I am the peaceful Dharmakaya alone, this is one-pointedness. The flow of mind and mental factors is completely stopped, burning all the firewood of the two obscurations, this is non-elaboration. Like a wish-fulfilling jewel or a wish-fulfilling tree, benefiting sentient beings as long as samsara exists, showing from non-elaboration, this is one taste. That itself cannot point out 'this is the beginning' and 'this is the end', therefore it is impossible to meditate on. As it is said: 'The firewood of knowable things is completely burned, the Buddhas are the Dharmakaya in peace, at that time there is no birth and no cessation, the cessation of mind is directly realized by that body.'
Or, in the presence of the Victorious One, the four yogas mentioned before are also the place of all-knowing wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཚེ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མི་གཡོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །
རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བསྟན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །
21-403
ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས། རྣལ་འབྱོར་
བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། མཁྱེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སྦྱར་ནས་གསུངས་
པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཤེས་པ་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་། དེའི་ཉམས་བདེ་བར་ཤར་
བ་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་འགག་དང་། འགྲོ་འོང་དང་། རྟག་ཆད་དང་། གཅིག་
དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་
བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསལ་བཞག་དང་། སྤང་བླང་དང་བྲི་གང་མེད་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། 
21-404
རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད། བགྲོད་བྱ་བགྲོད་བྱེད། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩོལ་བ་ཟད་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་
དང་པོ་གཉིས་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་
གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་རྒྱུ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་བརྡས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་
གྱིས་དང་པོ་གཉིས་ལྟ་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། ། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རེ་རེ་ལ་ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་
མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་འཇོག་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོ

【现代汉语翻译】
章节：当佛陀未曾离开法身时，《宝性论》中说：‘不动诸法之一切，一心故说为教法。’这就像一心瑜伽。‘非由他缘而证悟’，这就像离戏瑜伽。‘于一智之刹那间，能遍知一切所知境’，这就像一味瑜伽。‘无为且任运成就’，这就像无修瑜伽的意义。因为一切法都现前圆满正觉，所以说四种瑜伽现前圆满且正觉。此外，在《时轮金刚续》中，将四金刚、四智、四解脱等与果位的体性结合起来讲述，意义是相同的。一心之时，是唯识宗见解的圆满，即不分别能取所取二者，了知觉性明亮清晰，并且体验到快乐，安乐、明朗、无分别三者安住于一心之中。离戏之时，是中观宗见解的圆满，即对于有无、生灭、去来、常断、一多等一切戏论，断除增益。一味之时，是学道双运的证悟圆满，即对于包含显有轮回涅槃的一切法，没有取舍、扬弃，在唯一的证悟上味同甘露。无修之时，是不学道双运的证悟圆满，即能证所证、所行能行、所得能得等一切都在法界中清净，修行的努力耗尽，成为法身智慧一体。前两种瑜伽与因的乘相关联，后两种瑜伽与果的乘相关联。前两种是显现佛陀密意的寂止和胜观，后两种是将显现佛陀密意的果作为道用，以学道和无学道来区分任运成就的果位体性。因此，前两种是见解，后两种是证悟的差别。那么，每一种瑜伽都有修习、证悟、理解三种区分吗？为什么只在后两种瑜伽中安立证悟的差别呢？因为在般若波罗蜜多中，证

【English Translation】
Chapter: When the Buddha has not departed from the Dharmakaya (chos kyi sku, 法身), the Uttaratantra (རྒྱུད་བླ་མ་, Gyü Lama, 宝性论) says: 'Because of the single-mindedness of all immovable dharmas, it is taught as the teaching itself.' This is like the yoga of one-pointedness. 'Not realized by other conditions,' this is like the yoga of non-elaboration. 'In a single instant of wisdom, it pervades all knowable realms,' this is like the yoga of one taste. 'Uncompounded and spontaneously accomplished,' this is like the meaning of the yoga of no meditation. Because all dharmas are manifestly and completely enlightened, it is said that the four yogas are manifestly complete and enlightened. Furthermore, in the Kalachakra Tantra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་, Dü kyi Khorlo'i Gyü, 时轮金刚续), the four vajras, four wisdoms, four liberations, etc., are combined with the nature of the result and taught, and the meaning is the same. At the time of one-pointedness, the view of mind-only is perfected, that is, there is no conceptualization of the two aspects of grasper and grasped, and the knowing is aware, clear, and its experience arises as bliss. Bliss, clarity, and non-conceptualization abide in one-pointedness. At the time of non-elaboration, the view of the Middle Way is perfected, that is, all elaborations such as existence and non-existence, arising and ceasing, going and coming, permanence and annihilation, one and many, are cut off from imputation. At the time of one taste, the realization of the union of learning is perfected, that is, for all dharmas included in samsara and nirvana, there is no acceptance or rejection, and they become equal in taste on the basis of one realization. At the time of no meditation, the realization of the non-learning union is perfected, that is, all that is to be realized, that is to be done, that is to be attained, etc., are purified in the expanse, and the effort of practice is exhausted, becoming one with the wisdom of the Dharmakaya. The first two yogas are related to the vehicle of cause, and the latter two are related to the vehicle of result. The first two are the shamatha (ཞི་གནས་) and vipashyana (ལྷག་མཐོང་) that manifest the Buddha's intention, and the latter two are the means of using the result of manifesting the Buddha's intention as the path, distinguishing the nature of the spontaneously accomplished result by the terms of learning and non-learning. For that reason, the first two are views, and the latter two have a difference in realization. Then, does each of the four yogas have three distinctions of practice, realization, and understanding? Why is the difference of realization only established in the latter two yogas? Because in the Prajnaparamita (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Pharoltu Chinpa, 般若波罗蜜多), the realization

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་སྙེད་གཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོང་པ་ཚོང་གི་ཁེ་མཐོང་ནས་ཚོང་ལ་འཇུག་
པ་དང་འདྲ་བར། འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མ་བསྟེན་པར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། 
21-405
དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་
པ་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེར་
ནི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའ་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤངས་པ་ས་དང་པོར་རྫོགས་ཤིང་། རྟོགས་པ་ས་བཅུ་པར་རྫོགས་ཞེས་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་མཐོང་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་
ས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ངེས་པ་མི་འབྱུང་ཡང་། རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད་ཅེས་པས། ཐེག་པ་དང་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་
ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་རིམ་གཉིས་དང་། རིམ་ལྔ་རིམ་བཞི་སོགས་ཀྱང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། 
21-406
གཅིག་དུ་བྲལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་མཐར། སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་
དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད། ཕྱི་དུས་ལ་མ་ལུས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གསང་སྔགས་རྙེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་པ་
འཕྲོས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་པས། །ཆ་ཙམ་བདག་གིས་འདིར་བརྗོད་ལ། །ཉེས་པ་མཆིས་ན་བཟོད་པར་མཛོད། །དཔལ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་གསུང་
ཇི་ལྟ་བ་འཐོར་བ་འདིར་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི། དགེ་སློང་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མདུན་ས་ཆེན་པོ་ཙ་རི་
ཏྲ་ཉམས་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གནས་ནང་། ཡང་དགོན་ཀེའུ་ཚང་གི་ནགས་མ་བཟང་པོའི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
所有关于断除的各种解释，都像是商人看到商业利益而投入其中一样，仅仅是为了培养对结果的渴望而说的。但实际上，如果不依赖密咒乘，就不可能直接证悟将结果转化为道用的境界。
因此，不可能产生名相上的证悟。而且，经部所说的所有圣者相续的证悟，都仅仅与金刚乘的四灌顶的证悟相关。如果名相乘的所依补特伽罗是一个大资粮道者，他就有听闻佛法的机会，因为在那里会宣说一切乘。因此，波罗蜜多乘的补特伽罗进入密咒之门的界限，应该知道是从大资粮道开始的。有些人认为波罗蜜多乘的断证在初地圆满，证悟在十地圆满。即使进入密咒之门的上根者不一定非要经历共同乘的道次第，但由于‘一个证悟可以遍历所有道’，因此所有乘和道次第都在一个座垫上圆满。如果密咒乘本身所说的二次第、五次第、四次第等都在一个座垫上圆满，那还用说什么呢？简而言之，对于显密之间的差异，应该看到它们是‘一’还是‘异’，或者将‘多’证悟为‘一味’，或者以分别的智慧进行分析，最终观察到没有任何戏论的意义，以及圣者们各自的自证智所直接证悟的，在后世毫不遗漏地通过上师的口诀获得了密咒。
如是甚深之义，得蒙上师之恩，我在此略述一二，若有错谬，祈请宽恕！
尊贵的麦彭仁波切所说的话语，如散落般被收集在此并清晰地排列出来。这是由比丘麦彭·白玛嘎布（Mipham Padma Karpo）在一切方向上获得彻底胜利的僧团中，在母亲和空行母的大会集地——扎日扎（Tsari Tra，吉祥山）的内外修行合一之处，在扬贡（Yang Gon）的凯邬仓（Keutsang）的美丽森林中写下的，愿此也能利益众生！吉祥！吉祥！

【English Translation】
All the various explanations about severance are like merchants engaging in trade because they see the commercial benefits, spoken only for the sake of cultivating a desire for the result. But in reality, without relying on the mantra vehicle, it is impossible to directly realize the state of transforming the result into the path.
Therefore, it is impossible for a conceptual realization to arise. Moreover, all the realizations of the noble lineage spoken of in the sutras arise only in connection with the four empowerments of the secret mantra vajra vehicle. If the individual who is the basis of the conceptual vehicle is a great accumulator, he has the opportunity to hear the Dharma from the Buddha, because there all vehicles are taught. Therefore, the outer limit of the boundary where an individual of the pāramitā vehicle enters the mantra gate should be known to be from the great accumulation path. Some see the abandonment of the pāramitā vehicle as being completed on the first ground and the realization as being completed on the tenth ground. Although those of the highest faculties who have entered the mantra gate do not necessarily have a definite sequence of the stages of the common vehicle, since 'one realization traverses all paths,' all vehicles and stages of the path are completed on a single seat. If the two stages, the five stages, the four stages, etc., spoken of in the mantra vehicle itself are completed on a single seat, what need is there to say more? In short, regarding the differences between sutra and mantra, one should see whether they are 'one' or 'different,' or realize 'many' as 'one taste,' or analyze with discriminating wisdom, and finally observe the meaning where no elaboration is found, and that which is directly realized by the self-cognizant wisdom of the noble ones, without leaving anything behind in later times, the secret mantra of the guru's instructions is obtained.
Thus, the meaning of the extremely profound, having obtained the kindness of the noble guru, I have stated a small part here. If there are faults, please forgive me!
These words of the glorious Mipham Gyalwai Wangpo, scattered as they were, have been collected here and clearly arranged. This was written by the monk Mipham Padma Karpo, in the assembly that is completely victorious in all directions, in the great gathering place of mothers and ḍākinīs, Tsari Tra (Glorious Mountain), in the inner place where practice and realization arise as one, in the beautiful forest of Yang Gon Keutsang. May this also benefit beings! Maṅgalaṃ. //

--------------------------------------------------------------------------------

